Teoría moral o Ética del Discurso según Jürgen Habermas

 TEORÍA MORAL O ÉTICA DEL DISCURSO SEGÚN JÜRGEN HABERMAS

Escribe: Dr. Eudoro Terrones Negrete

Con el apoyo de inteligencias artificiales fue posible recopilar información valiosa y relevante para elaborar el siguiente artículo periodístico titulado  Teoría Moral o Ética del Discurso según Jürgen Habermas.

Habermas distingue con precisión y claridad dos niveles:Moral y ética. Moral son normas universales válidas para todos y están basadas en el discurso racional. Ética son proyectos de vida o valores de comunidades específicas.Por ello su teoría se denomina ética del discurso, aunque en sentido estricto es una teoría moral procedimental.

Habermas sostiene que la moral no se fundamenta en la conciencia individual aislada, sino en procesos de comunicación racional entre personas.

La ética del discurso surge del intento de Habermas de reconstruir la moral en sociedades plurales y democráticas. Para ello combina ideas de Immanuel Kant (universalismo moral), Karl-Otto Apel (pragmática trascendental) y George Herbert Mead (intersubjetividad).

Habermas formula el principio fundamental de la ética del discurso del siguiente modo: “Sólo pueden pretender validez aquellas normas que puedan encontrar el asentimiento de todos los afectados como participantes en un discurso práctico.” 

La teoría moral o ética del discurso de Jürgen Habermas se centra en la idea de que la moralidad se fundamenta en la comunicación racional, el diálogo racional entre individuos y en la capacidad de los mismos para llegar a acuerdos a través del discurso racional o el diálogo libre entre ciudadanos iguales y sin coerción. No se basa en principios abstractos o en la autoridad de una tradición.

La ética del discurso de Jürgen Habermas es una de las propuestas más influyentes de la filosofía contemporánea y que se inscribe dentro de la tradición deontológica (basada en el deber), pero a diferencia de Kant, Habermas traslada la validación de las normas del sujeto individual al diálogo intersubjetivo. Habermas critica el monologismo kantiano y propone un intersubjetivismo dialógico, donde la moralidad emerge del acuerdo colectivo en lugar de la razón individual pura. Resuelve la dicotomía moralidad-eticidad integrando lo formal con lo comunicativo.

Mientras que para Kant el individuo decidía qué era moralmente correcto mediante una reflexión solitaria (el imperativo categórico), Habermas sostiene que la validez de una norma solo puede surgir a través del consenso entre todos los afectados.

Para Habermas, el consenso no es una simple opinión mayoritaria, o “el todo vale”,  sino un acuerdo alcanzado bajo las reglas de la lógica y la argumentación racional. Si no hay razones universales detrás, el acuerdo no es éticamente vinculante.El consenso racional es el criterio de validez.

PRINCIPIOS FUNDAMENTALES

Son principios fundamentales de la ética del discurso de Habermas: la universalidad, la inclusividad, la racionalidad y la imparcialidad.

Universalidad: Según el principio de la universalidad, la moralidad se basa en principios universales que pueden ser aceptados por todos los individuos. 

El principio de universalización (U) sostiene que: “Una norma es moralmente válida si las consecuencias de su cumplimiento pueden ser aceptadas racionalmente por todos los afectados en un discurso libre”.La diferencia con Kant es que no se decide individualmente, sino mediante deliberación colectiva.

Inclusividad: Por el principio de la inclusividad, los individuos afectados por una decisión moral deben ser incluidos en el proceso de deliberación.

Racionalidad: A través del principio de la racionalidad, la moralidad se funda en la razón y el diálogo racional.

Imparcialidad: Finalmente, por el principio de la imparcialidad, las decisiones morales deben ser tomadas de manera imparcial, sin favoritismo ni intereses personales.

REGLAS DE LA ÉTICA DEL DISCURSO

Incluye: Veracidad y sinceridad, igualdad de participación y ausencia de poder coercitivo, racionalidad argumentativa, consideración de todos los afectados y consenso como criterio de validez. Es deontológica, cognitivista y universalista, pero procedimental, no material.

a)     Veracidad y sinceridad: es decir, los participantes deben decir la verdad, ser honestos en sus intenciones, pues el engaño rompe la validez moral del discurso.

b)    Igualdad de participación: significa que todos los participantes tienen derecho a hablar, cuestionar, argumentar, expresar necesidades e intereses. Nadie puede ser excluido injustamente del diálogo.

c)     Ausencia de poder coercitivo: El diálogo debe estar libre de presión, amenazas y manipulación.Solo debe prevalecer la fuerza del mejor argumento, no el poder.

d)    Racionalidad argumentativa: Las decisiones deben basarse en argumentos racionales, en justificaciones comprensibles y no en emociones, tradiciones ciegas o autoridad.

e)     Consideración de todos los afectados: Toda persona afectada por una norma debe poder participar directa o indirectamente, hacer oír su voz. Esto conecta la ética del discurso con la democracia.

f)     Consenso como criterio de validez: Una norma es moralmente válida cuando se alcanza un consenso racional y este consenso es libre e informado. No es unanimidad forzada, sino acuerdo razonado.

APLICACIONES PRÁCTICAS

La ética del discurso sirve de base para la democracia deliberativa y el derecho, influyendo en debates públicos sobre la justicia social, la ética política contemporánea y la legitimidad normativa.

Esta teoría moral o ética del discurso tiene una aplicación directa en la política: la democracia deliberativa. Las leyes son legítimas no solo porque se voten, sino porque son el resultado de un debate público, abierto y racional donde se escuchan todas las voces.

La ética del discurso no nos dice qué contenidos son buenos (no es una ética sustancial que dicte valores), sino cómodebemos decidir qué es justo. Por eso se dice que la ética del discurso es una ética procedimental.

La Ética del Discurso de Jürgen Habermas no es solo una teoría abstracta sobre cómo hablar; es una propuesta radical para fundamentar la moral en el consenso social. A diferencia de las éticas tradicionales que se basan en "lo que yo creo que es bueno", Habermas propone que algo es éticamente válido solo si todos los afectados pueden aceptar las normas tras un diálogo racional, libre y sin coacción.

Para que esto funcione en la práctica, Habermas establece la Situación Ideal de Habla: un espacio donde no hay coacción, todos tienen las mismas oportunidades de hablar y solo prevalece la fuerza del mejor argumento.

Aquí tienes las aplicaciones más relevantes de la ética del discurso en el mundo real: Democracia deliberativa y política, bioética y comités de ética hospitalaria, etica empresarial y responsabilidad social (RSE), y mediación y resolución de conflictos internacionales. 

Democracia Deliberativa y Política

Es la aplicación más directa. En lugar de entender la democracia solo como "ir a votar", la ética del discurso sugiere que las leyes deben ser el resultado de una deliberación pública.Presupuestos participativos: Ciudadanos debatiendo cara a cara en qué gastar el dinero público.Asambleas ciudadanas: Grupos sorteados que discuten temas complejos (como el cambio climático o el aborto) para proponer soluciones al gobierno, basadas en el entendimiento mutuo y no en intereses de partido.

Bioética y Comités de Ética Hospitalaria

Cuando surge un dilema médico (por ejemplo, el final de la vida o la edición genética), la decisión no debe recaer solo en el médico. Comités Multidisciplinarios: Se sientan médicos, filósofos, abogados y los propios pacientes. La "norma" de acción se decide mediante un diálogo donde el paciente es reconocido como un interlocutor válido con sus propios valores, evitando el paternalismo médico.

Ética Empresarial y Responsabilidad Social (RSE)

Habermas influyó en cómo las empresas gestionan sus conflictos. Una empresa ética no es la que "regala dinero", sino la que dialoga con sus stakeholders (empleados, comunidad, proveedores). Resolución de Conflictos Laborales: En lugar de imponer condiciones, se busca un consenso donde los trabajadores entiendan la lógica económica y la empresa entienda la lógica vital del empleado.

Mediación y Resolución de Conflictos Internacionales

La ética del discurso es la base de la diplomacia moderna. Parte del principio de que incluso los enemigos más acérrimos deben reconocerse como sujetos con capacidad de lenguaje. Tratados de Paz: El objetivo no es una "paz impuesta" (que suele romperse), sino una paz donde ambas partes sientan que sus pretensiones de validez fueron escuchadas y tomadas en cuenta.

Democracia deliberativa:Se aplica en procesos legislativos y debates parlamentarios para legitimar leyes mediante discusión pública racional. Fortalece la participación ciudadana y la reconciliación en conflictos sociales, como en procesos de paz.

 

Resolución de conflictos:En la convivencia social, permite solucionar problemas práctico-morales a través de argumentos imparciales, reconstruyendo la confianza en sociedades plurales. Ejemplo: en albergues mentales, facilitó diálogos no jerárquicos entre personal para modificar políticas éticas.

 

Derecho y legitimidad:Valida normas legales derivadas de discursos inclusivos en comunidades políticas, integrando democracia deliberativa con autonomía pública y privada.

 

Ámbitos organizacionales:En salud mental comunitaria y educación cívica, promueve empatía, responsabilidad y soluciones a problemas locales vía debates grupales.

La ética del discurso de Habermas se aplica en democracias modernas principalmente a través de la democracia deliberativa, donde las decisiones políticas se legitiman por debates públicos racionales e inclusivos. Ejemplos concretos incluyen mecanismos como asambleas ciudadanas y jurados ciudadanos para abordar políticas complejas.

Asambleas ciudadanas:En países como Irlanda e Islandia, se usaron asambleas deliberativas para reformas constitucionales, permitiendo a ciudadanos comunes discutir temas como el matrimonio igualitario mediante argumentos imparciales. Estos foros simulan el principio (D) de Habermas, asegurando inclusión y revisión racional de normas.

Jurados ciudadanos:Alemania y otros estados europeos emplean jurados ciudadanos en bioética y políticas urbanas, donde paneles representativos deliberan sobre regulaciones biotecnológicas o presupuestos participativos. Esto fomenta legitimidad democrática al priorizar el consenso racional sobre votaciones agregativas.

Conferencias de consenso:En la Unión Europea, conferencias de consenso sobre cambio climático o derechos humanos reúnen expertos y ciudadanos para diálogos transnacionales, aplicando la universalización (U) de Habermas. Ejemplos incluyen debates sobre justicia sanitaria, promoviendo autonomía pública y privada.

Parlamentos y procesos legislativos:En el Parlamento británico y el Congreso de EE.UU., debates parlamentarios incorporan elementos deliberativos para validar leyes, extendiendo la teoría de Habermas post-Facticidad y validez (1992). En América Latina, influye en reformas constitucionales chilenas con énfasis en participación cívica.

Los 4 Pilares del Diálogo Ético

Para aplicar esto en cualquier ámbito, Habermas dice que cada vez que abres la boca para convencer a alguien, "prometes" implícitamente estas cuatro cosas:

Pilar	¿Qué significa en la práctica?
Inteligibilidad	Que lo que dices se entienda (sin tecnicismos innecesarios).
Verdad	Que lo que dices se ajusta a los hechos objetivos.
Veracidad	Que eres sincero y no intentas manipular al otro.
Corrección	Que tu argumento respeta las normas sociales y morales compartidas.

¿Por qué es difícil aplicarla?

La ética del discurso es difícil de aplicarla porque es "exigente". En el día a día, nos enfrentamos a : relaciones de poder(El jefe siempre tiene más "voz" que el empleado); a la falta de tiempo (No siempre podemos debatir hasta el consenso infinito) y a la manipulación (El uso de la retórica para ganar, no para entenderse).

Sin embargo, sirve como una brújula: aunque nunca alcancemos la "situación ideal de habla", nos permite señalar cuándo un diálogo es injusto o una ley es ilegítima.

La ética del discurso de Jürgen Habermas propone resolver dilemas morales mediante un diálogo racional inclusivo y libre de coacciones, basado en la acción comunicativa. Esta teoría tiene aplicaciones prácticas en diversos ámbitos sociales y políticos, fomentando consensos universales y justificados.

El proceso de deliberación moral

Para Habermas el proceso de deliberación moral implica formulación de normas, discusión y argumentación, evaluación crítica y acuerdo.Es decir, en líneas generales: se proponen normas morales que se consideran válidas; se discuten y argumentan las normas propuestas; se evalúan críticamente las normas y se consideran objeciones y críticas; y se llega a un acuerdo sobre la norma moral.

La ética del discurso de Habermas se enfoca en la creación de un espacio de deliberación moral donde los individuos puedan discutir y llegar a acuerdos sobre normas morales. Esto requiere respeto por la autonomía, igualdad y transparencia; es decir, respeto por la capacidad de los individuos para tomar decisiones morales; igualdad de oportunidades para participar en el proceso de deliberación; y transparencia en el proceso de deliberación y toma de decisiones.

El diálogo éticamente válido

Para que un diálogo sea considerado éticamente válido y no una simple negociación de poder, debe ocurrir en lo que Habermas llama una "situación ideal de habla". Esto implica inclusión, igualdad, sinceridad y ausencia de coacción.Inclusión: Nadie que pueda hacer una contribución relevante puede ser excluido.Igualdad: Todos tienen las mismas oportunidades de proponer y criticar.Sinceridad: Los participantes deben expresar lo que realmente piensan (ausencia de engaño).Ausencia de coacción: No debe haber presión externa; solo debe prevalecer "la fuerza del mejor argumento".

Críticas a la ética del discurso

Entre las principales críticas a la ética del discurso figuran:a) Idealismo excesivo: algunos autores sostienen que la “situación ideal de habla” es difícil de alcanzar en la práctica. b)Universalismo discutido: pensadores comunitaristas cuestionan la idea de normas universales.c) Desigualdades reales: el poder económico y político puede distorsionar el diálogo.

Condiciones del discurso moral

Para que un diálogo produzca normas válidas debe cumplir ciertas condiciones ideales: 1.Participación libre de todos los afectados. 2.Igualdad de oportunidades para hablar y argumentar. 3.Ausencia de coerción o manipulación.4.Primacía del mejor argumento.

En dos palabras, la propuesta de Habermas sigue siendo una de las teorías morales más influyentes del siglo XX y XXIy tiene gran influencia en la filosofía política y la teoría democrática. Las democracias modernas, afirma el autor, deben basarse en la deliberación pública, la participación ciudadana y la legitimidad construida mediante el debate.

La ética del discurso de Jürgen Habermas propone que lo moralmente correcto no se impone, se construye mediante el diálogo racional entre iguales.

 Lima, 22 de marzo de 2026.

Leer más

EL SISTEMA Y LA COLONIZACIÓN DEL MUNDO DE LA VIDA SEGÚN JÜRGEN HABERMAS

Jürgen Habermas, el filósofo y sociólogo alemán más influyente de la segunda mitad del siglo XX y comienzos del XXI.

 Escribe: Dr. Eudoro Terrones Negrete

Jürgen Habermas es una de las figuras centrales del pensamiento filosófico y político contemporáneo. Su obra sigue siendo objeto de debate en múltiples disciplinas —especialmente en filosofía política, sociología, teoría democrática, derecho y ética— porque propone un modelo de racionalidad comunicativa y de democracia basado en el diálogo, la argumentación y el consenso racional.

Su obra representa un esfuerzo sistemático por reconstruir el proyecto normativo de la modernidad mediante una teoría de la racionalidad comunicativa, la ética del discurso y la democracia deliberativa. En diálogo crítico con la tradición de la Escuela de Frankfurt, Habermas propone una reinterpretación de la razón moderna basada en la intersubjetividad lingüística. 

Jürgen Habermas (1929-2026), el filósofo y sociólogo alemán más influyente de la segunda mitad del siglo XX y comienzos del XXI, falleció el 14 de marzo de 2026 en Starnberg, Baviera, a los 96 años. Su muerte cierra una era en el pensamiento crítico europeo y marca el fin de una voz que, hasta sus últimos días, defendió con tenacidad los ideales de la modernidad, la razón comunicativa y una democracia deliberativa.

Su pensamiento sigue siendo de actualidad en 2026, porque anticipó y diagnosticó muchas de las crisis que hoy vivimos: la erosión de la esfera pública, la colonización del mundo de la vida por sistemas económicos y mediáticos, el auge del populismo autoritario, la fragilidad de la Unión Europea y los desafíos de una sociedad postsecular y digitalizada.

La obra de Jürgen Habermas ocupa una posición central en la filosofía política y social contemporánea. A lo largo de más de seis décadas de producción intelectual, Habermas ha desarrollado uno de los proyectos teóricos más sistemáticos de reconstrucción de la racionalidad moderna.

La propuesta de Jürgen Habermas para reconstruir la modernidad es uno de los proyectos intelectuales más ambiciosos de los siglos XX y XXI. Su objetivo principal es rescatar el "proyecto de la Ilustración", el cual considera una obra inacabada que no debe ser abandonada, sino corregida.

Para Habermas, el error de la modernidad no fue la razón en sí misma, sino la reducción de la razón a una simple herramienta de control y eficacia (razón instrumental).El punto de partida de su reflexión es la crisis de legitimidad que afecta a las sociedades modernas. En ellas, la creciente complejidad social, el pluralismo cultural y la expansión de los sistemas económicos y administrativos han debilitado los fundamentos normativos de la vida colectiva.

Frente a esta situación, Habermas sostiene que la racionalidad moderna no debe ser abandonada, sino reinterpretada. Según su planteamiento, la razón no se reduce a la racionalidad instrumental que domina la técnica y la economía, sino que posee también una dimensión comunicativa orientada al entendimiento entre los individuos.

Este enfoque pretende rescatar el proyecto ilustrado de emancipación humana, al tiempo que corrige sus limitaciones históricas.

EL SISTEMA Y EL MUNDO DE LA VIDA

Uno de los conceptos centrales de la teoría habermasiana es la distinción entre sistema y mundo de la vida.

Entender la propuesta de Jürgen Habermas es sumergirse en una de las arquitecturas sociológicas más ambiciosas del siglo XX. En su obra cumbre, Teoría de la acción comunicativa, Habermas divide la sociedad en dos esferas que, aunque coexisten, suelen estar en conflicto: el Mundo de la Vida y el Sistema.Esta dicotomía explica cómo se integra y reproduce la sociedad moderna.

EL MUNDO DE LA VIDA 

El Mundo de la Vida es el espacio de la familia,  las relaciones sociales, la cultura, la identidad personal y la comunicación espontánea.Aquí es donde se crea el sentido de la vida.

El mundo de la vida es el horizonte cotidiano donde nos comunicamos de forma natural. Es el espacio de la reproducción cultural, la integración social y la socialización de los individuos. Es el ´pambito de la interacción cotidiana, donde los individuos coordinan acciones mediante comunicación orientada al entendimiento mutuo. Incluye tres componentes estructurales: cultura (trnsmisión de valores), sociedad (normas e instituciones) y personalidad (socialización individual).Su reproducción simbólica se basa en el lenguaje y el consenso nacional.

¿Cómo funciona? A través de la acción comunicativa. Buscamos el entendimiento mutuo, el consenso y la verdad.

Componentes: Está formado por la cultura, la sociedad (instituciones) y la personalidad (la identidad individual).

Ejemplo: Una cena familiar, un debate en una plaza pública o una charla entre amigos sobre qué es "lo correcto". Aquí las decisiones se toman hablando y llegando a acuerdos.

En el mundo de la vida se reproducen las tradiciones culturales, las normas sociales y las identidades colectivas.

Cuando la lógica económica o burocrática invade la vida social, se debilitan los procesos de comunicación que sustentan la integración social.

EL SISTEMA

 

El sistema se refiere a subsistemas funcionales como la economía (mediada por dinero) y el Estado (mediado por poder administrativo), que operan mediante acciones estratégicas y no comunicativas. Integra la sociedad a través de mecanismos impersonales de control y eficiencia, desacoplados de valores culturales..Son mecanismos necesarios para que la sociedad funcione a gran escala.

A medida que las sociedades se vuelven más complejas, surgen estructuras que ya no necesitan del "acuerdo" cara a cara para funcionar. Estas estructuras forman el Sistema.

¿Cómo funciona el sistema? El sistema funciona a través de la acción estratégica y medios técnicos que no requieren lenguaje: el dinero y el poder.

Componentes del sistema: Son componentes del sistema principalmente la Economía (regida por el dinero) y el Estado/Burocracia (regido por el poder).

Ejemplo de sistema: Cuando compras algo en el supermercado, no necesitas compartir valores morales con el cajero; solo necesitas dinero. El sistema funciona de forma automática y eficiente.

 

LA COLONIZACIÓN DEL MUNDO DE LA VIDA

La colonización del mundo de la vida por el sistema es un concepto central en la Teoría de la acción comunicativa de Jürgen Habermas, donde describe una patología de la modernidad avanzada.

Definición: Se trata de la invasión de los medios sistémicos —dinero en la economía y poder administrativo en el Estado— en el mundo de la vida, sustituyendo la coordinación por entendimiento comunicativo con lógicas instrumentales y estratégicas. Esto ocurre cuando los subsistemas funcionales, diseñados para reproducir materialmente la sociedad, desbordan sus límites y reestructuran las relaciones cotidianas según criterios de eficiencia y control.

 

Causas: En sociedades complejas, la "desacoplamiento" inicial entre sistema y mundo de la vida es funcional, pero deriva en colonización por el exceso de complejidad social que demanda más "desencanto" racional. Los imperativos sistémicos imponen su racionalidad técnica sobre ámbitos simbólicos como la cultura, la socialización y la identidad personal.

 

Consecuencias: Genera crisis de legitimidad, motivación y orientación, como la pérdida de sentido en interacciones cotidianas (ej. educación o salud mercantilizadas). Habermas ve esto como fuente de patologías sociales que amenazan la reproducción simbólica del mundo de la vida.

Este es el punto crítico de la teoría de Habermas. El problema surge cuando la lógica del Sistema (la eficiencia, el dinero y el poder) invade el Mundo de la Vida.

Habermas llama a esto la "Colonización del Mundo de la Vida". Ocurre cuando: Las relaciones humanas empiezan a medirse solo por su utilidad económica;la burocracia del Estado decide sobre aspectos íntimos o éticos que deberían resolverse mediante el diálogo;  sentimos que somos "clientes" del Estado o "consumidores" de cultura, en lugar de ciudadanos activos.

Habermas critica la "colonización" como un proceso patológico de la modernidad: los imperativos sistémicos (dinero y poder) invaden el mundo de la vida, sustituyendo la comunicación auténtica por lógica instrumental. Esto genera patologías sociales como pérdida de significado y crisis de legitimidad.

EJEMPLOS CONCRETOS DE COLONIZACIÓN DEL MUNDO DE LA VIDA

La colonización del mundo de la vida por el sistema, según Jürgen Habermas en su Teoría de la acción comunicativa, se manifiesta en ejemplos cotidianos donde los medios sistémicos (dinero y poder) invaden esferas comunicativas, reemplazando el entendimiento mutuo por lógicas instrumentales.

Educación mercantilizada: En los sistemas educativos, la lógica del mercado transforma la enseñanza —un ámbito del mundo de la vida para socialización y transmisión cultural— en un servicio comercial. Las universidades priorizan rankings, cuotas de matrícula y empleabilidad sobre el diálogo crítico, generando "clientes" en lugar de ciudadanos formados.

 

Salud privatizada:Los hospitales públicos o privados operan bajo imperativos económicos: tratamientos se miden por rentabilidad y eficiencia administrativa, no por cuidado solidario. Esto deshumaniza la relación médico-paciente, convirtiendo la empatía en un cálculo de costos y seguros.

 

Familia y cuidado infantil:Servicios de guarderías o residencias para ancianos responden a necesidades familiares reales, pero se rigen por dineros y regulaciones burocráticas. Las interacciones afectivas se cuantifican en horas facturables, erosionando la reproducción simbólica de lazos personales.​

 

Medios de comunicación:La prensa comercial coloniza el debate público al priorizar audiencias y publicidad sobre información veraz. Temas culturales se trivializan en entretenimiento sensacionalista, impidiendo la formación de opiniones racionales en la esfera pública.

En síntesis: El Sistema nos hace eficientes, pero el Mundo de la Vida nos hace humanos. La crisis moderna es que el sistema está "devorando" los espacios donde antes solíamos entendernos hablando.

CÓMO RESISTIR LA COLONIZACIÓN DEL MUNDO DE LA VIDA SEGÚN HABERMAS

Para resistir la colonización del mundo de la vida por el sistema, Jürgen Habermas propone fortalecer la racionalidad comunicativa y la acción discursiva en el mundo de la vida, contrarrestando los imperativos instrumentales de dinero y poder.

Acción comunicativa: La resistencia principal radica en la acción comunicativa orientada al entendimiento mutuo, basada en el lenguaje y el discurso racional. Esto implica elevar desacuerdos a debates argumentativos donde las pretensiones de validez (verdad, rectitud normativa, sinceridad) se redimen libremente, sin coacciones sistémicas.

 

Esfera pública deliberativa: Habermas enfatiza revitalizar la esfera pública como espacio de deliberación democrática, donde ciudadanos forman opiniones y voluntad colectiva mediante comunicación no distorsionada. Políticas discursivas —como el derecho procedimental— anclan el sistema en normas legitimadas por consenso racional.

 

Nuevos movimientos sociales: Movimientos como feminismo, ecologismo o pacifismo actúan como contrafuerzas desde el mundo de la vida, defendiendo su reproducción simbólica (cultura, socialización, identidad) contra la mediatización sistémica. Estos catalizan resistencia al cuestionar invasiones en ámbitos cotidianos.

Nota.- El presente artículo de investigación periodística se ha elaborado con el apoyo de las inteligencias artificiales Perplexity, ChatGPT, Grok, Gemini y Meta, para quienes expreso mi especial agradecimiento.

 

Lima, 18 de marzo de 2026.

Leer más

UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS OTORGA DOCTORADO HONORIS CAUSA A VÍCTOR RAÚL HAYA DE LA TORRE

Este 16 de marzo de 2026 Universidad Nacional Mayor de San Marcos otorga:

DOCTORADO HONORIS CAUSA A VÍCTOR RAÚL HAYA DE LA TORRE

Por: Inteligencia Artificial GROK

El 16 de marzo de 2026, la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM), la Decana de América, otorgó el Doctorado Honoris Causa póstumo a Víctor Raúl Haya de la Torre, fundador del APRA y una de las figuras más influyentes del pensamiento político peruano y latinoamericano del siglo XX.

Este reconocimiento forma parte de las celebraciones por el 475° aniversario de la universidad. La ceremonia se realizó a las 5:00 p.m. en el Centro Cultural de San Marcos (Casona Universitaria, Av. Nicolás de Piérola 122, Lima), donde también se distinguió póstumamente a otras personalidades como Luis Alberto Sánchez y Alfonso Barrantes Lingán.

La resolución rectoral (N.° 003080-2026-R/UNMSM, emitida en marzo) y que lleva la firma de la Dra. Jeri Ramón Ruffner, Rectora de la UNMSM, destaca el legado de Haya de la Torre por su trayectoria intelectual, su lucha por la justicia social, la democracia y la integración latinoamericana, a 47 años de su fallecimiento (1979). Es visto como un acto de justicia histórica, ya que sus ideas, antes perseguidas, hoy son parte fundamental del debate político peruano.

Varios medios y cuentas en redes (como RPP Noticias, publicaciones apristas y la propia UNMSM) han compartido la relevancia de este homenaje. ¡Un reconocimiento merecido a un pensador que marcó la historia del Perú!

DETALLES SOBRE EL LEGADO DE VÍCTOR RAÚL

El legado de Víctor Raúl Haya de la Torre (1895-1979) es uno de los más influyentes en la historia política del Perú y de América Latina. Como fundador de la Alianza Popular Revolucionaria Americana (APRA) en 1924 en México (que luego se convirtió en el Partido Aprista Peruano), creó el primer gran movimiento político de masas en el Perú moderno, con un enfoque antiimperialista, democrático y de justicia social que marcó generaciones.

Ideas principales y aportes doctrinales

Haya de la Torre desarrolló un pensamiento original, adaptado a la realidad latinoamericana (lo que él llamó el "espacio-tiempo histórico" del continente). Sus pilares fundamentales incluyen:

• Antiimperialismo sin caer en el extremismo: Defendió la soberanía latinoamericana frente al dominio económico extranjero, pero propuso una alianza pragmática con el capital externo bajo control nacional ("Ni con Washington ni con Moscú", frase emblemática durante la Guerra Fría que sigue vigente en debates actuales sobre autonomía).
• Justicia social y derechos de los trabajadores e indígenas: Luchó por la integración del indio al Estado, la reforma agraria, la defensa de los derechos laborales y la educación popular. El APRA surgió como respuesta a la explotación oligárquica y al abandono de las mayorías.
• Democracia funcional y pluralista: Propuso una democracia representativa pero con mecanismos de participación directa, rechazó tanto el comunismo soviético como el capitalismo salvaje. En sus últimos años, enfatizó la democracia plena, el humanismo y la no violencia.
• Integración latinoamericana: Concebió el APRA como movimiento continental para unir a los pueblos de América Latina en defensa de sus intereses comunes.
• Nacionalización progresiva: Abogó por la nacionalización gradual de tierras e industrias clave, sin expropiaciones abruptas, para equilibrar desarrollo y soberanía.

Su obra clave, como Por la emancipación de América Latina (1928) o Treinta años de aprismo (1956), sintetiza esta visión realista y anti-dogmática.

Impacto histórico en el Perú

• Fundó el partido político más longevo y organizado del Perú (APRA), que influyó en reformas sociales, constituciones y políticas públicas.
• Presidió la Asamblea Constituyente de 1978-1979, donde firmó una de las constituciones más progresistas del país (reconocida internacionalmente por avances en derechos laborales y sociales).
• Sufrió persecuciones, exilios y cárcel (por ejemplo, el asilo en la embajada de Colombia en 1949-1954), pero su resistencia fortaleció el aprismo como fuerza de oposición democrática.
• Sus ideas, antes vistas como "subversivas" por la oligarquía y sectores conservadores, hoy son parte del consenso en temas como inclusión social, democracia y soberanía.

Reconocimiento actual y vigencia

El Doctorado Honoris Causa póstumo que la Universidad Nacional Mayor de San Marcos le otorgó el 16 de marzo de 2026 (junto a Luis Alberto Sánchez y Alfonso Barrantes Lingán) es un acto de justicia histórica. La resolución destaca su "trayectoria intelectual" y cómo su legado mantiene "plena vigencia" en la vida académica y democrática peruana. En redes y medios, se resalta que las ideas por las que fue perseguido durante décadas ahora forman parte del debate político nacional.

Su pensamiento sigue inspirando discusiones sobre independencia económica, justicia social y unidad latinoamericana en un mundo multipolar. Como dijo en su momento: el APRA no era solo un partido, sino una "doctrina de acción" para transformar la realidad.

Lima, 16 de marzo de 2026

Leer más

LAS CUATRO ENTREVISTAS MÁS DESTACADAS REALIZADAS A JOSÉ ORTEGA Y GASSET DURANTE SU EXISTENCIA

Escribe: Dr. Eudoro Terrones Negrete

A través de una exhaustiva investigación de fuentes históricas y documentales realizado con las herramientas tecnológicas de las Inteligencias Artificiales Perplexity, Grok, ChatGPT y Gemini  hemos identificado las cuatro entrevistas más destacadas que se realizaron a José Ortega y Gasset durante su vida, cada una representando momentos significativos de su trayectoria intelectual y reflejando su compromiso con el diálogo público.

1. ENTREVISTA CON ÓSCAR MIRÓ QUESADA DE LA GUERRA ('RACSO') - EL COMERCIO DE LIMA (1948)

En 1948, José Ortega y Gasset ya era una de las figuras centrales e imprescindibles del pensamiento europeo. Autor de obras como La rebelión de las masas y España invertebrada, su influencia en América Latina había sido profunda, especialmente en círculos académicos universitarios y periodísticos.

La más significativa de estas entrevistas fue realizada por el periodista peruano Óscar Miró Quesada de la Guerra, conocido por el seudónimo 'Racso', durante el verano europeo de 1948. Esta conversación tuvo lugar en España y se publicó en el diario El Comercio de Lima el 22 de julio de 1948, siendo realizada el día anterior. Y es un documento histórico de gran relevancia para el periodismo y el pensamiento en el Perú. Su visita a Lima fue un acontecimiento cultural de primer orden que incluyó conferencias multitudinarias y constituye un documento intelectual de gran valor para comprender la proyección latinoamericana del filósofo español y el diálogo cultural entre España y el Perú en el siglo XX.

Esta entrevista es significativa e importante para el periodismo cultural peruano porque refuerza el vínculo entre el pensamiento europeo y el debate intelectual peruano.Confirma el alto nivel del periodismo cultural de El Comercio en la primera mitad del siglo XX.Muestra la capacidad de Óscar Miró Quesada para dialogar de igual a igual con uno de los mayores filósofos contemporáneos.

La conversación refleja el estilo orteguiano: claridad expositiva,ironía sutil,dramaticidad conceptual y profunda conciencia histórica. Al mismo tiempo, revela la vocación pedagógica del periodismo cultural como puente entre filosofía, ciudadanía y sociedad.

El encuentro fue particularmente relevante porque se produjo en un momento crucial de la posguerra europea, cuando Ortega y Gasset había regresado a España tras sus años de exilio voluntario. La política fue, según las fuentes, "la vedette de la conversación", lo que hace de esta entrevista un documento invaluable para comprender el pensamiento político orteguiano en sus años de madurez.

Uno de los puntos más recordados —y que ha sido destacado en reediciones y archivos del periódico— es su respuesta al "secreto" para triunfar en política. Según el filósofo: El éxito político no radica en grandes planes o ideologías abstractas, sino en saber esperar el momento oportuno y actuar con precisión cuando las circunstancias lo permiten.Destacó la importancia de la perspicacia histórica y la capacidad de leer el "tiempo" social, alineándose con su filosofía perspectivista y raciovitalista ("yo soy yo y mi circunstancia").Tocó temas como el rol de las élites y advertencias sobre el populismo o el poder ilegítimo, la política y el éxito en la esfera pública.

Las crónicas y referencias de la época destacan que la conversación giró en torno a:1. La crisis de la modernidad: Ortega expuso sus ideas sobre el estado de la civilización tras la Segunda Guerra Mundial.2.La perspectiva americana: Discutieron el papel de Hispanoamérica en el futuro de la cultura occidental. 3.La vida como "realidad radical": Uno de los conceptos pilares de Ortega, donde explicaba que la filosofía debe partir de la propia existencia. 4. Vocación Periodística: Es célebre la frase de Ortega en la que recuerda: "Yo nací sobre la rotativa de un periódico", enfatizando su vínculo con la prensa como medio para educar a las masas.

Esta entrevista es citada frecuentemente como un ejemplo de periodismo de ideas. No fue solo una nota informativa, sino un diálogo filosófico que buscaba elevar el nivel cultural del lector promedio de la época.

El artículo se publicó en un momento tenso para Perú: apenas tres meses después (27 de octubre de 1948) ocurriría el golpe de Estado del general Manuel A. Odría contra el presidente José Luis Bustamante y Rivero, lo que añade contexto histórico a las palabras de Ortega sobre política y poder.

 

El diario El Comercio rescató este material en su archivo digital. Un artículo retrospectivo de 2021 (en el contexto de elecciones peruanas) lo tituló algo como "El día que Ortega y Gasset contó a El Comercio su secreto para triunfar en política", resumiendo y citando partes clave de la entrevista original.

 

No existe una transcripción completa y pública gratuita en línea de la entrevista íntegra de 1948 (es material de archivo periodístico histórico), pero fragmentos y análisis aparecen en publicaciones sobre Ortega y Gasset en América Latina, así como en estudios sobre la influencia de su pensamiento en Perú, por ejemplo, en la filosofía de Francisco Miró Quesada Cantuarias, sobrino de Racso, quien escribió sobre "Razón e Historia en Ortega y Gasset".

 

Racso  (Óscar al revés) (1884-1981) fue un divulgador científico, matemático, periodista y humanista en el Perú y un entrevistador prestigioso. Mantuvo correspondencia con figuras como Albert Einstein y fue pionero en divulgación científica en Perú. 

2. ENTREVISTA CON MIGUEL PÉREZ FERRERO - RADIO SAN SEBASTIÁN (1949)

La segunda entrevista más notable fue conducida por el escritor Miguel Pérez Ferrero en 1949 para Radio San Sebastián de España,  filial entonces de la cadena S.E.R. Esta entrevista posee una importancia histórica singular por varias razones: fue grabada en cinta magnetofónica para ser transmitida desde Madrid, pero el Ministerio de Información, dirigido por Gabriel Arias Salgado, prohibió su difusión. La entrevista es un documento valioso que nos permite conocer más a profundidad sobre el pensamiento y la vida del filósofo español.

La conversación aborda temas como la filosofía, la política, la cultura y la educación.La entrevista permaneció inédita durante décadas.Se publicó por primera vez en el diario ABC el 5 de mayo de 1973, presentada como una "entrevista inédita" con el filósofo, realizada por el escritor y periodista Miguel Pérez Ferrero.

Ortega y Gasset escribió de su puño y letra tanto las preguntas como las respuestas, convirtiéndola en la única entrevista recopilada en sus obras completas debido a este manuscrito autógrafo. En esta conversación, Ortega y Gasset reflexionó sobre su intensa actividad del año anterior: "desde el 1 de octubre pasado hasta esta hora en que le hablo yo le aseguro a usted que no he tenido un día de reposo". Habló de su recorrido por "dos tercios de los Estados Unidos", su residencia oficial en Lisboa ("mi situación jurídico-administrativa se determina con rigurosa terminología oficial 'residente en Lisboa'"), y su complejo regreso a la vida intelectual española tras trece años de silencio voluntario.

José Ortega y Gasset entrevistado por Miguel Pérez Ferrero, en Radio San Sebastián (1949)

El texto completo está disponible en blogs y sitios dedicados a Ortega y Gasset, como el blog "Los papeles de Don Cógito", que reproduce el artículo de ABC de 1973 con el contenido de la conversación, junto a referencias a fotografías de la época (Ortega y Pérez Ferrero ante los micrófonos en Radio San Sebastián, y un fragmento manuscrito por el propio Ortega y Gasset de su intervención, que leyó durante la grabación).

 

En esencia, se trata de una conversación (más que una entrevista estricta en formato pregunta-respuesta rígido) donde José Ortega y Gasset reflexiona sobre temas típicos de su pensamiento en esa etapa tardía: la circunstancia española, la cultura, el papel del intelectual, posiblemente toques sobre la posguerra y la vitalidad filosófica, aunque el contenido exacto enfatiza su estilo conversacional y profundo.

 

No parece haber grabación de audio pública disponible (dado que fue censurada y el original en cinta probablemente se perdió o no se conservó accesible), pero el testimonio escrito es el principal documento histórico.Esta pieza es valiosa porque recoge reflexiones del gran filósofo español durante los años de su madurez intelectual y captura a Ortega en uno de sus últimos años activos (falleció en 1955), en un momento de relativa apertura pero aún bajo fuerte control censor en la España franquista.

A continuación se presenta una síntesis comentada de los principales temas abordados en esa conversación:

La misión del intelectual: Ortega y Gasset sostuvo que el intelectual tiene la responsabilidad de interpretar su tiempo y orientar a la sociedad. No debe limitarse al mundo académico, sino intervenir en la vida pública mediante el ensayo, el periodismo y la reflexión crítica.

Para él, la cultura debía cumplir una función pedagógica y orientadora, ayudando a las personas a comprender la realidad histórica en la que viven.

España y su circunstancia histórica:Durante la entrevista, Ortega reiteró una de sus ideas más conocidas:“Yo soy yo y mi circunstancia”, principio central de su filosofía.

Con ello explicó que los individuos y las naciones no pueden comprenderse sin el contexto histórico en que viven. En el caso de España, consideraba indispensable analizar su historia, sus crisis y sus posibilidades para reconstruir un proyecto nacional.

Europa y el futuro de la cultura: Ortega reflexionó también sobre la situación europea tras la Segunda Guerra Mundial. Señaló que Europa necesitaba reconstruir su vida cultural y espiritual, pues las guerras habían puesto en crisis los valores tradicionales.

El filósofo insistió en la importancia de una Europa unida culturalmente, donde las naciones compartieran ideas, conocimiento y desarrollo intelectual.

Periodismo y filosofía: En la conversación destacó el papel del periodismo como instrumento de pensamiento. Ortega explicó que el artículo periodístico podía ser una forma de filosofía aplicada a la vida cotidiana.

De hecho, gran parte de su obra apareció inicialmente en periódicos como el influyente El Sol, desde donde difundía ideas filosóficas al gran público.

La responsabilidad de las nuevas generaciones: Finalmente, Ortega subrayó que cada generación tiene la tarea de asumir su tiempo histórico. Las nuevas generaciones debían formarse culturalmente para afrontar los problemas de la sociedad con lucidez y responsabilidad.

Importancia histórica de la entrevista: La entrevista es significativa porque muestra a Ortega y Gasset como filósofo, periodista y observador de su tiempo, reafirmando su idea de que el pensamiento debe dialogar permanentemente con la realidad social. La entrevista es un testimonio valioso de la personalidad y el pensamiento de Ortega y Gasset, y nos permite entender mejor su filosofía y su visión del mundo.

Recuperación del Contenido:Aunque el audio original no circuló en su época, el texto de la entrevista se dio a conocer décadas después. El contenido fue recuperado y publicado por el diario ABC el 5 de mayo de 1973, presentándolo como una "entrevista inédita". En la charla, Ortega hace un balance de su actividad reciente, mencionando sus viajes a Estados Unidos (donde participó en el festival de Aspen por el bicentenario de Goethe) y a Alemania. También reflexiona sobre su labor docente en el Instituto de Humanidades y la situación cultural de la época.

Importancia de Miguel Pérez Ferrero: Miguel Pérez Ferrero fue un periodista y biógrafo cercano a los grandes intelectuales de la Generación del 27 y del 98 (famoso por sus biografías de los hermanos Machado y Pío Baroja). Su cercanía permitió que Ortega se mostrara comunicativo en un formato, el radiofónico, que el filósofo solía evitar.

Dato curioso: Se conserva una fotografía famosa de este momento donde se ve a un Ortega y Gasset ya mayor, de perfil, frente a los micrófonos de la época junto a Pérez Ferrero, dejando testimonio visual de un audio que los españoles no pudieron escuchar legalmente hasta muchos años después.

Temas clave de la entrevista: Ortega y Gasset habla sobre la importancia de la filosofía en la vida cotidiana y cómo debe estar al servicio de la sociedad.Se refiere a la situación política en España y su papel como intelectual en la sociedad.Destaca la importancia de la educación y la cultura para el desarrollo de la sociedad.

La transcripción completa de la conversación entre Miguel Pérez Ferrero y José Ortega y Gasset, grabada en Radio San Sebastián en 1949 y publicada por primera vez como "entrevista inédita" en el diario ABC el 5 de mayo de 1973, se encuentra reproducida íntegramente en el blog Los papeles de Don Cógito (papelesdedoncogito.blogspot.com), en una entrada del 12 de marzo de 2017 titulada "Ortega y Gasset. Conversación con Miguel Pérez Ferrero para Radio San Sebastián en 1949 (publicado en ABC el 5 de mayo de 1973)".

3. CONFERENCIA DE PRENSA EN ASPEN, COLORADO - PERIODISTAS ESTADOUNIDENSES (julio, 1949)

Durante su participación en la Goethe Bicentennial Convocation en Aspen, Colorado, en julio de 1949, Ortega y Gasset mantuvo lo que él mismo describió como su primera "press conference". Este encuentro con periodistas estadounidenses fue particularmente significativo porque marcó el reconocimiento internacional del filósofo español en Estados Unidos.

Según el New York Times del 2 de julio de 1949, “El señor Ortega se entretuvo en un divertido intercambio con los reporteros, a quienes se identificó como un colega, y dijo que era la primera 'conferencia de prensa' de su vida”.En esta rueda de prensa, Ortega expresó sus reflexiones sobre Estados Unidos, describiendo al país como dotado de "remarkable adolescence" y elogiando su "splendid vigor and resilience". También comentó sobre la situación europea de posguerra y defendió su visión de que los intelectuales debían mantener independencia de los gobiernos.

A continuación se presenta una reconstrucción ampliada del contenido de la conferencia de prensa ofrecida por José Ortega y Gasset ante periodistas estadounidenses en ASPEN en julio de 1949, durante las jornadas culturales organizadas en esa ciudad de los Estados Unidos. El filósofo se encontraba participando en los encuentros intelectuales promovidos por el filántropo Walter Paepcke, que posteriormente darían origen al Aspen Institute.

CONFERENCIA DE PRENSA DE JOSÉ ORTEGA Y GASSET

Aspen, Colorado – julio de 1949
(Versión ampliada del contenido de la conferencia)

Al iniciar la conferencia de prensa, Ortega y Gasset agradeció la presencia de los periodistas norteamericanos y expresó su satisfacción por participar en los encuentros culturales de Aspen, que calificó como un esfuerzo significativo para promover el diálogo intelectual en un mundo que acababa de salir de la devastación de la guerra.

El filósofo afirmó que la humanidad vivía un momento particularmente delicado de su historia. La Segunda Guerra Mundial había transformado profundamente el equilibrio político, económico y cultural del planeta, y las sociedades modernas se encontraban ante la necesidad de repensar sus fundamentos.

Según Ortega, el gran problema del mundo contemporáneo no era únicamente la reconstrucción material de las ciudades y las economías, sino la reconstrucción moral e intelectual de la civilización. En su opinión, la cultura occidental se hallaba atravesando una crisis que obligaba a revisar muchas de sus creencias y hábitos.

Uno de los periodistas preguntó al pensador español cuál era su impresión sobre el papel que los Estados Unidos estaban llamados a desempeñar en la nueva situación internacional. Ortega respondió que la nación norteamericana había alcanzado una posición de poder y responsabilidad sin precedentes en la historia moderna.

Señaló que el poder económico y militar de los Estados Unidos podía convertirse en un factor decisivo para garantizar la estabilidad internacional. Sin embargo, añadió que toda nación poderosa debía acompañar su fuerza material con una profunda conciencia cultural y con una clara comprensión de su misión histórica.

Ortega explicó que el peligro de las grandes potencias consistía en creer que la prosperidad económica bastaba para asegurar la solidez de una civilización. A su juicio, ninguna sociedad puede sostenerse únicamente sobre la técnica o sobre la riqueza. Toda civilización necesita también una visión intelectual de la vida, es decir, un conjunto de ideas que orienten su acción colectiva.

En otro momento de la conferencia, el filósofo se refirió a la situación de Europa. Recordó que el continente había sido durante siglos el centro creador de la cultura occidental, pero que las guerras y las crisis políticas habían debilitado su liderazgo histórico.

A pesar de esa situación, Ortega manifestó su confianza en la capacidad de Europa para renovarse. Consideraba que las crisis, aunque dolorosas, pueden convertirse en momentos fecundos si las sociedades saben reflexionar sobre sus errores y emprender nuevas formas de organización política y cultural.

Un periodista preguntó entonces ¿cuál debía ser el papel de los intelectuales en una época marcada por profundas transformaciones.? Ortega y Gasset respondió que el intelectual auténtico no puede limitarse a cultivar el conocimiento en un ámbito aislado. Su tarea consiste en interpretar la realidad histórica de su tiempo y ayudar a la sociedad a comprender los problemas que enfrenta.

Según José Ortega y Gasset la misión del intelectual es esencialmente clarificadora. Debe analizar los acontecimientos, descubrir su significado profundo y ofrecer a la opinión pública una orientación racional que permita superar la confusión.

Durante la conferencia también se abordó el tema de la educación. Ortega señaló que uno de los errores más graves de las sociedades modernas era reducir la formación de los jóvenes a un aprendizaje puramente técnico. Aunque la ciencia y la tecnología son indispensables para el progreso material, no bastan para formar ciudadanos capaces de comprender la complejidad de la vida histórica.

Por ello insistió en la importancia de la educación humanística. La historia, la filosofía, la literatura y las artes permiten a los individuos adquirir una visión más amplia de la experiencia humana y desarrollar un sentido más profundo de responsabilidad frente a la sociedad.

El filósofo recordó que cada generación recibe un mundo que no ha creado, pero que debe asumir y transformar. De ahí que el ser humano esté siempre llamado a decidir su propio destino histórico.

En la parte final de la conferencia, Ortega y Gasset subrayó que el siglo XX estaba planteando a la humanidad desafíos inéditos. El progreso científico había ampliado enormemente el poder del hombre sobre la naturaleza, pero ese mismo poder podía convertirse en una amenaza si no era guiado por principios éticos y por una reflexión filosófica rigurosa.

Finalmente, al despedirse de los periodistas, Ortega y Gasset reiteró una idea central de su pensamiento: la vida humana es inseparable de la circunstancia histórica en la que se desarrolla. Cada individuo y cada sociedad deben asumir la tarea de comprender su tiempo para poder actuar con lucidez dentro de él.

Con estas palabras concluyó el encuentro con la prensa en Aspen, dejando una impresión profunda entre los asistentes por la claridad de sus reflexiones y por su permanente preocupación por el destino cultural de la civilización occidental.

4. ENTREVISTA CON OLIVÉR BRACHFELD PARA INTERNATIONALE ZEITSCHRIFT FÜR INDIVIDUALPSYCHOLOGIE (1931)

La cuarta entrevista destacada fue realizada por el psicólogo húngaro Olivér Brachfeld en 1931 para la revista alemana Internationale Zeitschrift für Individualpsychologie, publicada en Viena. Esta entrevista, publicada en alemán bajo el título "Ortega y Gasset über Alfred Adler und über Individualpsychologie", representa un documento único sobre las ideas psicológicas de Ortega y Gasset y constituye un documento muy interesante porque pone en diálogo la filosofía orteguiana con la psicología individual de Alfred Adler.

En esta conversación se exploran temas como la relación entre individuo y sociedad, la formación del carácter, la cultura moderna y la psicología del hombre contemporáneo.

Brachfeld, discípulo de Alfred Adler, había conocido a Ortega en 1929 y mantuvo con él una relación intelectual importante. En esta entrevista, Ortega expresó su afinidad por la psicología individual adleriana, particularmente por su "enfoque en la facticidad de la vida individual". Este diálogo reveló una faceta menos conocida del pensamiento orteguiano: su interés por las corrientes psicológicas contemporáneas y su capacidad para establecer puentes entre la filosofía y la psicología.

A continuación se presenta una versión ampliada del contenido de esa entrevista.

ENTREVISTA CON JOSÉ ORTEGA Y GASSET

Por Olivér Brachfeld (1931)
Internationale Zeitschrift für Individualpsychologie

Al iniciar la conversación, Olivér Brachfeld señala que el pensamiento de Ortega y Gasset ha despertado gran interés entre los psicólogos europeos, especialmente entre aquellos que trabajan dentro de la tradición de la psicología individual fundada por Alfred Adler. Por ello desea conocer la opinión del filósofo español sobre la relación entre la filosofía y la psicología.

Ortega responde que ambas disciplinas se encuentran inevitablemente vinculadas, aunque poseen funciones distintas. La psicología estudia los procesos internos del individuo, mientras que la filosofía intenta comprender la estructura total de la vida humana. Para Ortega, el ser humano no puede entenderse únicamente como una suma de procesos psíquicos, sino como una realidad que vive siempre situada en un mundo histórico y social.

En este punto recuerda una de sus ideas más conocidas: el hombre es inseparable de su circunstancia. La vida humana se configura en el encuentro entre la persona y el mundo que la rodea. Por ello cualquier psicología que pretenda explicar al individuo debe tener en cuenta también su contexto vital e histórico.

Brachfeld le pregunta entonces por el creciente interés de la psicología contemporánea por los factores sociales. Ortega responde que este desarrollo es natural, porque la vida humana no es una realidad aislada. Cada individuo se forma dentro de una comunidad, recibe de ella su lengua, sus creencias y sus valores.

El filósofo considera que una de las tareas fundamentales de la cultura moderna consiste en comprender de manera más profunda la interacción entre individuo y sociedad. En su opinión, la psicología individual de Adler ha contribuido a esta comprensión al destacar el papel de los sentimientos de inferioridad, las aspiraciones personales y las formas de adaptación social.

Sin embargo, José Ortega y Gasset advierte que la explicación psicológica no debe reducir la vida humana a mecanismos simples. La existencia del hombre es siempre más rica y más compleja que cualquier teoría que pretenda describirla completamente.

En otro momento de la entrevista, Brachfeld pregunta a Ortega y Gasset por el fenómeno de las masas, tema que el filósofo había analizado recientemente en su obra La rebelión de las masas.

Ortega y Gasset explica que el ascenso de las masas constituye uno de los rasgos característicos de la civilización moderna. Las transformaciones económicas, tecnológicas y políticas han permitido que amplios sectores de la población participen en la vida pública. Este hecho tiene aspectos positivos, pero también plantea nuevos problemas culturales.

Según Ortega y Gasset, el peligro aparece cuando el hombre-masa renuncia al esfuerzo intelectual y se conforma con opiniones superficiales. La cultura, afirma, requiere siempre disciplina, estudio y exigencia personal.

Brachfeld le pregunta si este fenómeno puede interpretarse también desde una perspectiva psicológica. Ortega responde que, en efecto, muchos comportamientos colectivos tienen raíces psicológicas profundas. Sin embargo, insiste en que estos comportamientos deben analizarse también desde el punto de vista histórico y cultural.

La conversación se dirige luego hacia el problema de la educación. Ortega sostiene que una educación auténtica debe ayudar al individuo a descubrir su propia vocación. Cada persona posee ciertas capacidades y posibilidades que deben desarrollarse mediante el esfuerzo y la orientación adecuada.

El filósofo subraya que la educación no consiste únicamente en transmitir conocimientos, sino en formar personalidades capaces de asumir responsabilidades dentro de la sociedad.

En los momentos finales de la entrevista, Brachfeld pregunta a Ortega cómo ve el futuro de la cultura europea. Ortega responde que Europa atraviesa un período de incertidumbre, pero que esa situación también puede convertirse en una oportunidad para renovar sus ideas fundamentales.

Para el pensador español, la cultura europea ha sido una de las grandes creaciones de la historia humana, y su continuidad dependerá de la capacidad de las nuevas generaciones para reconstruir un proyecto común basado en la razón, la libertad y la responsabilidad individual.

La entrevista concluye con una reflexión sobre la necesidad de mantener un diálogo constante entre las distintas disciplinas del conocimiento. Ortega afirma que filosofía, psicología, sociología e historia deben colaborar para comprender mejor la complejidad de la vida humana.

Importancia de la entrevista

Esta conversación es significativa porque muestra el interés internacional del pensamiento de Ortega y Gasset en los círculos psicológicos europeos, especialmente en los vinculados a la psicología adleriana. Asimismo, revela cómo el filósofo integraba filosofía, sociología y psicología en su interpretación de la vida humana y de la cultura moderna.

Esta entrevista es un momento fascinante en la historia del pensamiento español y europeo de entreguerras. En 1931, el psicólogo húngaro Olivér Brachfeld, quien fue un activo difusor de la Psicología Individual de Alfred Adler en España, entrevistó a José Ortega y Gasset para la Internationale Zeitschrift für Individualpsychologie.Este encuentro no fue solo una charla académica, sino un punto de convergencia donde el existencialismo filosófico y la psicología clínica comenzaron a nutrirse mutuamente.

Para entender por qué esta entrevista es significativa, hay que situarse en 1931: Ortega ya había publicado La rebelión de las masas(1930), donde exploraba la psicología colectiva y la crisis del individuo frente a la masa. Brachfeld buscaba validar la psicología adleriana (centrada en los sentimientos de inferioridad y la supercompensación) a través de las ideas filosóficas de Ortega. Él veía en el filósofo español una base teórica sólida para entender la conducta humana.

Este intercambio permitió que la psicología adleriana tuviera un respaldo filosófico de peso en el mundo hispanohablante. Mientras que otras escuelas psicológicas de la época (como el psicoanálisis freudiano) se enfocaban intensamente en el pasado y el trauma, Ortega y Brachfeld, en esta entrevista, se enfocaron en el presente y en la responsabilidad del individuo frente a su entorno social y político, un tema muy propio del estilo de Ortega.

En resumen, la entrevista sirvió para tender puentes entre la filosofía del yo de Ortega y la psicología del individuo de Adler, sugiriendo que para entender una nación, primero debes entender cómo se sienten consigo mismos sus ciudadanos.

Temas clave discutidos

Aunque la entrevista es un documento histórico específico, su importancia reside en los conceptos que ambos exploraron, los cuales Brachfeld utilizaría más tarde en su obra fundamental, Los sentimientos de inferioridad (1936): la soberbia como pasión nacional, el “sentimiento de nivel” y la naturaleza de la sociedad.

La soberbia como pasión nacional: Brachfeld estaba particularmente interesado en la interpretación orteguiana de la soberbia. Para Ortega, la soberbia no es solo orgullo, sino una reacción defensiva, una "disminución de nuestro ser". Es un mecanismo de compensación cuando nuestra autoestima se siente amenazada por la realidad.

El "sentimiento de nivel": Ambos autores coincidieron en que el comportamiento social depende de cómo los individuos se valoran a sí mismos. Si una sociedad (o un individuo) pierde su "sentimiento de nivel" o su autoestima, cae en comportamientos de inferioridad o en una búsqueda desesperada de superioridad (vanidad).

La naturaleza de la sociedad: Concluyeron que el carácter de una sociedad no es algo abstracto; depende directamente del modo en que sus miembros se valoran. Una sociedad "sana" requiere individuos con una autoestima sólida, no una basada en la soberbia defensiva.

CONTEXTO Y SIGNIFICADO DE ESTAS CUATRO ENTREVISTAS

Estas cuatro entrevistas representan momentos cruciales en la vida intelectual de Ortega y Gasset. La primera y la segunda (1948-1949) coincidieron con su regreso a la vida pública española tras el largo silencio impuesto por la Guerra Civil. La tercera marcó su reconocimiento internacional en Estados Unidos, mientras que la cuarta (1931) capturó sus ideas durante el período republicano, cuando su influencia intelectual estaba en su apogeo.

Es notable que Ortega, quien había declarado "nací sobre una rotativa", mantuviera una relación compleja pero fructífera con el periodismo durante toda su vida. Como él mismo expresó en el "Prólogo para alemanes" de La rebelión de las masas: "en nuestro país, ni la cátedra ni el libro tenían eficiencia social... Quien quiera crear algo tiene que aceptar ser aristócrata en la plazuela. He aquí por qué, dócil a la circunstancia, he hecho que mi obra brote en la plazuela intelectual que es el periódico".

Estas entrevistas constituyen, por tanto, testimonios invaluables de un pensador que supo hacer del diálogo periodístico una extensión natural de su filosofía, manteniendo siempre su principio fundamental: "la claridad es la cortesía del filósofo".

Leer más